Salam alaykoum
salam"
je cherche des soeurs et des freres qui seraient succeptibles de m'aider dans ma quête, pour rétablir la vérité sur le coran et sur les caricatures du phrophéte
.
Dans certains pays musulmans, les musulmans ont manifesté pour signifier leurs peines et leurs mécontentements sur les propos tenus dans le film fitna et les dessins réalisés par des journalistes
hollandais et par des membres de leur gouvernement.
Je souhaite réaliser une pétition inchAllah; elle est visible sur le site http://www.mesopinions.com/Contre-l--Islamophobie-et-la-diffusion-du-film--Fitna--du-depute-Geert-Wilders-petition-petitions-801486c5d273000c7a2357b7d5c3b452.html
j'aimerai
que chaque soeur ET frere qui a la possibilité de bouger avec moi pour défendre notre dine la signe.
Nous ne pouvons rester les yeux fermés ni les oreilles bouchées. Allah sait tout voit tout et écoute tout.
Alors pour notre dine, pour notre commnauté, pour le respect du culte et des valeurs universelles ,nous devons agir.
J'aimerai inchAllah porter cette requête au tribunal européen de La Haye et réaliser une manifestation à l'échelle nationale.
Baraka lahofikoum à tous ceux qui m'entendent . Rejoignez moi Lahmwaldikoum.
Ne laissons pas l'oeuvre d'Allah unta'la être salie et bafouée par des mécréants.
S'il vous plaît combattons ensemble, c'est notre devoir de musulman.
A bientôt , je l'éspère INCHALLAH YA RABI HBIB
Kenza
وتضمنت إخلاص الدين لله تعالى, عبادة واستعانة في قوله: ( إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ) فالحمد لله رب العالمين.
Et les louanges sont à Allah, le Seigneur des mondes.
Fin de notes : Après la récitation on prononce le mot «Āmīne».
Source :
www.qurancomplex.org
Tafsir As-Sa’di - Par le Sheikh 'Abd Ar-Rahman Ibn Nasir As-Sa’di (rahimahou Allah).
Traduction rapprochée par le site Al Fourquane et Revue par IbnHamza Al Djazairy
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N° |
Sourate Mekkoise |
وهي مكية |
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1 |
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, |
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Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah, Seigneur des mondes. |
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3 |
Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. |
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4 |
Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). |
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5 |
C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide. |
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6 |
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7 |
la voie de ceux que Tu as comblé de Tes grâces, non pas (la voie) de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. |
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ |
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« Au nom d'Allah » |
بِسْمِ اللهِ |
( بِسْمِ اللَّهِ ) أي: أبتدئ بكل اسم لله تعالى, لأن لفظ ( اسم ) مفرد مضاف, فيعم جميع الأسماء [الحسنى].
C'est à dire, je commence par tout les noms d’Allah, car le mot nom (« Ism » en arabe) est un
singulier annexé à Allah [et le singulier annexé en arabe permet] d'englober tout les plus beaux noms d'Allah.
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« Allah » |
الله |
( اللَّهِ ) هو المألوه المعبود, المستحق لإفراده بالعبادة, لما اتصف به من صفات الألوهية وهي صفات الكمال.
C'est Celui qui est adoré et qui est le Seul à mériter l'exclusivité du culte, car il a les attributs de divinité, qui sont des
attributs de perfection.
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« le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » |
الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ |
( الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة
الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء, وعمت كل حي, وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله. فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة, ومن عداهم فلهم نصيب منها.
واعلم أن من القواعد المتفق عليها بين سلف الأمة وأئمتها, الإيمان بأسماء الله وصفاته, وأحكام الصفات.
فيؤمنون مثلا بأنه رحمن رحيم, ذو الرحمة التي اتصف بها, المتعلقة بالمرحوم. فالنعم كلها, أثر من آثار رحمته, وهكذا في سائر الأسماء. يقال في العليم: إنه عليم ذو علم, يعلم [به] كل شيء, قدير, ذو قدرة يقدر على كل شيء.
Deux noms qui prouvent qu'Allah le très haut a une grande est large miséricorde, qui cerne toutes choses et qui englobe tout être
vivant. Et Il l'a écrit pour les pieux qui suivent ses prophètes et ses messagers. Ceux-là auront la miséricorde sans restriction. Alors que tout autres qu'eux n'en auront qu'une partie.
Et saches que parmi les règles qui font l'unanimité des prédécesseurs [des Salafs] et des grands imams de cette communauté, il y a la croyance dans les noms d'Allah et dans Ses
attributs, ainsi qu'aux règles concernant les attributs. Par exemple, ils croient qu'il est le Tout Miséricordieux et Très Miséricordieux, Il a donc une miséricorde dont il est caractérisé est
qui est lié à celui envers qui Il est miséricordieux. Ainsi, tout les bienfaits sont des traces de Sa miséricorde et on dit de même pour les reste de Ses attributs : on dit de l'Omniscient qu'Il
est omniscient et ayant une science avec laquelle il connaît toutes choses ; du Puissant qu'Il a une puissance avec laquelle il peut tout faire.
Remarque : C’est la formule que prononce le Musulman au commencement de tout acte, se rappelant ainsi de son Créateur et de son Guide et Lui demandant Son aide pour bien
l’accomplir. Selon les commentateurs, il faut sous-entendre: «Je commence» par le nom d’Allah, etc. Mais comme «par le nom» donne une ambiguïté et peut également signifier «Je jure par le nom
d’Allah», il est préférable d’écarter ici la formule «Par le nom». Qu’on entende seulement «Je commence par le nom d’Allah». Les adjectifs Rahman et Rahim sont tous deux d’une
même racine, signifiant Miséricordieux (le premier étant plus intense que l’autre). Nous traduisons donc par «le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux».
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« Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah » |
الْحَمْدُ للّهِ |
( الْحَمْدُ لِلَّهِ ) [هو] الثناء على الله بصفات الكمال, وبأفعاله
الدائرة بين الفضل والعدل, فله الحمد الكامل, بجميع الوجوه.
C'est faire les éloges d'Allah avec les attributs les plus parfaits, ainsi qu'avec Ses actions qui tournent entre la bonté et la
justice. Il a donc des éloges les plus complètes et ceci sur tout les aspects.
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« Seigneur des mondes » |
رَبِّ الْعَالَمِينَ |
( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) الرب, هو المربي جميع العالمين -وهم من سوى الله- بخلقه لهم, وإعداده لهم الآلات, وإنعامه عليهم بالنعم العظيمة, التي لو فقدوها, لم يمكن لهم
البقاء. فما بهم من نعمة, فمنه تعالى.
« Rab » : [Le seigneur se dit Rab en arabe] c'est Al mourabbi (celui qui éduque) tous les êtres vivants en les créant et en leurs préparant des moyens et en leurs octroyant des grands bienfaits que si ils les perdent, il ne leurs serait possible de rester en vie. Donc, tout ce qu'ils ont comme bienfaits cela provient d'Allah.
وتربيته تعالى لخلقه نوعان: عامة وخاصة.
فالعامة: هي خلقه للمخلوقين, ورزقهم, وهدايتهم لما فيه مصالحهم, التي فيها بقاؤهم في الدنيا.
Et la façon dont Il éduque Ses créatures est de deux sortes, une générale et une spécifique :
La générale : c'est d'avoir créé les créatures et de leurs avoir données subsistances et de les avoir guidées vers ce qui est bien pour eux qui
leurs permet de vivre sur terre.
والخاصة: تربيته لأوليائه, فيربيهم بالإيمان, ويوفقهم له, ويكمله لهم, ويدفع عنهم الصوارف, والعوائق الحائلة بينهم وبينه, وحقيقتها: تربية التوفيق لكل خير, والعصمة عن كل شر. ولعل هذا [المعنى] هو السر في كون أكثر أدعية الأنبياء بلفظ الرب. فإن مطالبهم كلها داخلة تحت ربوبيته الخاصة.
La spécifique : l'éducation de Ses alliés qu'Il éduque avec la foi en les guidant vers elle et en la leurs parfaisant et en repoussant tous les obstacles et éléments qui pourraient les en éloigner. Et l'essence de cette éducation c'est de les faire parvenir à tout ce qu'il y a de bien et de les préserver de tout ce qui a de mal et c'est peut être cela le secret qui est que la plupart des invocations des Prophètes se font avec le mot RABBI car toutes leurs demandes sont dépendante de Sa seigneurie [Rouboubîya] qui leurs est spécifique.
فدل قوله ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) على انفراده بالخلق والتدبير, والنعم, وكمال غناه, وتمام فقر العالمين إليه, بكل وجه واعتبار.
Donc, sa parole : « Seigneur des mondes », prouve qu'Il est le Seul à créer et à gérer et à donner des bienfaits et prouve
sa parfaite richesse et que toutes les créatures ont besoin de lui et cela sur tous les aspects.
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« Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). » |
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ |
( مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ) المالك: هو من اتصف بصفة الملك التي من آثارها أنه يأمر وينهى, ويثيب ويعاقب, ويتصرف بمماليكه بجميع أنواع التصرفات, وأضاف الملك ليوم الدين, وهو يوم القيامة, يوم يدان الناس فيه بأعمالهم, خيرها وشرها, لأن في ذلك اليوم, يظهر للخلق تمام الظهور, كمال ملكه وعدله وحكمته, وانقطاع أملاك الخلائق. حتى [إنه] يستوي في ذلك اليوم, الملوك والرعايا والعبيد والأحرار.
كلهم مذعنون لعظمته, خاضعون لعزته, منتظرون لمجازاته, راجون ثوابه, خائفون من عقابه, فلذلك خصه بالذكر, وإلا فهو المالك ليوم الدين ولغيره من الأيام.
Al Malik [Le Roi] est celui dont la caractéristique est d'avoir la royauté, qui implique qu'Il ordonne et qu'Il interdit, et
qu'Il récompense et qu'Il châtie, et qu'Il gère ses propriétés avec toutes les sortes de gestions. Et Il a attribué la royauté au Jour de la rétribution, qui est le Jour de la résurrection, le
jour où les gens seront rétribués selon leurs ouvres bonnes et mauvaises. Car ce jour, deviendra parfaitement évident pour tout le monde la perfection de Sa royauté, de Sa justice et de Sa
sagesse, et seront interrompues les royautés des créatures. Et ce jour là, seront égaux les rois et les administrés, les esclaves et les hommes libres, tous seront soumis devant Sa grandeur et Sa
puissance et tous attendront Sa rétribution et tous craindront Son châtiment. C'est pour cette raison qu'Il l'a cité en particulier. Sinon, Il est le Roi du Jour de la rétribution, ainsi que
celui des autres jours.
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« C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide » |
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ |
وقوله ( إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ) أي: نخصك وحدك بالعبادة
والاستعانة, لأن تقديم المعمول يفيد الحصر, وهو إثبات الحكم للمذكور, ونفيه عما عداه. فكأنه يقول: نعبدك, ولا نعبد غيرك, ونستعين بك, ولا نستعين بغيرك.
C'est à dire, que Tu es le Seul à Qui on attribut les adorations et le Seul à Qui on demande de l'aide, car la particule « iyaka » en arabe si elle est mise en avant, souligne l'exclusivité, c'est-à-dire que seul est concerné celui qui est cité et ainsi c'est comme si il disait :
« Nous T'adorons et nous n'adorons rien en dehors de Toi et nous implorons Ton aide et nous n'implorons l'aide de personne en dehors de Toi. »
وقدم العبادة على الاستعانة, من باب تقديم العام على الخاص, واهتماما بتقديم حقه تعالى على حق عبده.
و ( العبادة ) اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأعمال, والأقوال الظاهرة والباطنة. و ( الاستعانة ) هي الاعتماد على الله تعالى في جلب المنافع, ودفع المضار, مع الثقة به في تحصيل ذلك.
Et Il a mis l'adoration avant la demande d'aide et cela pour mettre ce qui est générale [c'est-à-dire l'adoration en générale] devant ce qui est particulier [la demande d'aide, qui est une
adoration particulière] et dans le but de mettre Son droit [d'être adorer] avant le droit des Ses adorateurs [qui est d'être aider].
Et « l'adoration » est un nom qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actions, apparentes et cachés.
Et « la demande d'aide », c'est de compter sur Allah pour apporter des bienfaits et repousser les méfaits tout en lui faisant confiance dans l'obtention de cela.
والقيام بعبادة الله والاستعانة به هو الوسيلة للسعادة الأبدية, والنجاة من جميع الشرور, فلا سبيل إلى النجاة إلا بالقيام بهما. وإنما تكون العبادة عبادة, إذا كانت مأخوذة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مقصودا بها وجه الله. فبهذين الأمرين تكون عبادة, وذكر ( الاستعانة ) بعد ( العبادة ) مع دخولها فيها, لاحتياج العبد في جميع عباداته إلى الاستعانة بالله تعالى. فإنه إن لم يعنه الله, لم يحصل له ما يريده من فعل الأوامر, واجتناب النواهي.
Et accomplir les adorations d'Allah et demander Son aide, c'est le moyen qui mène au bonheur éternel et c'est la protection contre les méfaits. Il n'y a donc de salut qu’en les accomplissant.
Et l'adoration en est réellement une si elle est prise du Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, tout en la faisant pour Allah. Avec ces deux critères, elle devient une
adoration.
Et Il a cité la demande d'aide après l'adoration alors, qu'elle fait parti de l'adoration en raison du grand besoin de l'adorateur de
l'aide d'Allah dans toute ses adorations, car si Allah ne l'aide, il ne pourra faire ce qu'il veut, comme accomplir les ordres et s'écarter des interdits.
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« Guide-nous dans la voie droite » |
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ |
ثم قال تعالى: ( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ) أي: دلنا وأرشدنا, ووفقنا للصراط المستقيم, وهو الطريق الواضح الموصل إلى الله, وإلى جنته, وهو معرفة الحق والعمل به, فاهدنا إلى الصراط واهدنا في الصراط. فالهداية إلى الصراط: لزوم دين الإسلام, وترك ما سواه من الأديان, والهداية في الصراط, تشمل الهداية لجميع التفاصيل الدينية علما وعملا. فهذا الدعاء من أجمع الأدعية وأنفعها للعبد ولهذا وجب على الإنسان أن يدعو الله به في كل ركعة من صلاته, لضرورته إلى ذلك.
C'est-à-dire, montre nous et oriente nous et mène nous au droit chemin, qui est le chemin clair qui mène vers Allah et vers Son
paradis, et c'est de connaître la vérité et de l'appliquer.
Guide nous donc vers le chemin et guide nous dans le chemin. Et être guidé vers le chemin, c'est de s'attacher à la religion de l'Islam et de délaisser les autres religions. Et être guidé dans
l'islam, cela englobe la guidée vers tous les détails de la religion en les apprenant et les appliquant. Ainsi, cette invocation est la plus complète et la plus profitable à l'adorateur. Et c'est
pour cela qu'elle est obligatoire pour toute personne de la réciter dans chaque raka'a de sa prière, parce que cela lui est nécessaire.
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« la voie de ceux que Tu as comblé de Tes grâces » |
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ |
وهذا الصراط المستقيم هو: ( صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ
عَلَيْهِمْ ) من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.
Parmi les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les
pieux.
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« non pas (la voie) de ceux qui ont encouru Ta colère » |
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ |
( غَيْرِ ) صراط ( الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ) الذين عرفوا الحق وتركوه كاليهود ونحوهم.
Non celui :
Ceux qui connaissent la vérité et qui l'ont délaissé tels les juifs et ceux qui leurs ressemblent.
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« ni des égarés. » |
وَلاَ الضَّالِّينَ |
وغير صراط ( الضَّالِّينَ ) الذين تركوا الحق على جهل وضلال, كالنصارى
ونحوهم.
Et non :
Ceux qui ont délaissé la vérité par ignorance et par égarement comme les chrétiens et ceux qui leurs ressemblent.
فهذه السورة على إيجازها, قد احتوت على ما لم تحتو عليه سورة من سور القرآن, فتضمنت أنواع التوحيد الثلاثة: توحيد الربوبية يؤخذ من قوله: ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) .
Ainsi cette sourate, malgré qu'elle soit brève, contient ce que ne contient pas toute autre sourate du Coran. Elle contient donc les trois sortes de l'Unicité (Tawhid) :
وتوحيد الإلهية وهو إفراد الله بالعبادة, يؤخذ من لفظ: ( اللَّهِ ) ومن قوله: ( إِيَّاكَ نَعْبُدُ ) وتوحيد الأسماء والصفات, وهو إثبات صفات الكمال لله تعالى, التي أثبتها لنفسه, وأثبتها له رسوله من غير تعطيل ولا تمثيل ولا تشبيه , وقد دل على ذلك لفظ ( الْحَمْدُ ) كما تقدم.
L'Unicité de la Seigneurie qui est pris de : « Seigneur des mondes », et l'Unicité de la divinité, qui est pris du terme : « Allah » et de « C'est Toi (Seul) que nous adorons»
Et l'Unicité des noms et des attributs qui est de confirmer les attributs de perfection d'Allah qu'Il s'est confirmé à lui même et que Son Messager lui a confirmé et cela sans altération ni ressemblance et sans comparaison et le terme : « Toutes louanges » prouve cela comme cela a été précédemment dit.
وإثبات الجزاء على الأعمال في قوله: ( مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ) وأن الجزاء يكون بالعدل, لأن الدين معناه الجزاء بالعدل.
Ainsi que la rétribution des oeuvres dans la parole d'Allah : « Le Roi du Jour de la rétribution » et que la rétribution se fera avec justice, car le mot « dîne» veut dire la rétribution avec justice.
وتضمنت إثبات النبوة في قوله: ( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ) لأن ذلك ممتنع بدون الرسالة.
Et elle contient l'affirmation de la prophétie dans le verset : « Guide-nous dans la voie droite » car cela est
impossible sans le message.
وتضمنت إثبات القدر, وأن العبد فاعل حقيقة, خلافا للقدرية والجبرية. بل تضمنت الرد على جميع أهل البدع [والضلال] في قوله: ( اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ) لأنه معرفة الحق والعمل به. وكل مبتدع [وضال] فهو مخالف لذلك.
Et elle contient la confirmation du destin et que l'adorateurs fait réellement ses actions contrairem
Source : http://islam-notre-vie.over-blog.com/
; Et cette amour pour lui dote celui qui le ressent de bienfaits. L'amour et le
respect envers une personne sont fonctions des bienfaits qu'elle peut nous procurer. Le Prophète
est le plus grand
bienfaiteur de l'humanité, d'où l'attachement profond des musulmans pour Cet homme d'exception. Chaque circonstance de sa vie constitue pour le musulman un modèle à suivre, et notre degré d'amour
envers lui reflète le niveau réel de notre foi.
dans le Qur'ân en disant
:
fait partie inhérente à la foi musulmane. Le Prophète
a dit : " Aucun d'entre nous ne sera véritablement croyant tant que je ne serai pas plus cher à ses yeux que son père et son
fils et l'humanité toute entière" Rapporté par Buhkari, Muslim, An-Nasâ-î, Ibn Maja et Ad-Dârami rahimahoumLah.
, dans les premiers siècles de l'Islam, et le Qur'ân lui même
nous a dépeint sa vie ; nous y lisons notamment ici :
, et elle lui répondit :" N'as-tu pas lu le Qur'ân. Son comportement reflétait intégralement le
Qurân" Rapporté par Ahmed rahimahouLah.
, et
le parfait comportement, décrit dans le Qur'ân, a été personnifié de la façon la plus élevée qui puisse être par Muhammad
."
rate quelque chose. J'ai compris que l'on ne peut pas bien comprendre le Qur'ân que si l'on connait la Sirâ (Biographie du
Prophète salla Lahou aleyhi wa salam). Peut être avez vous déjà lu intégralement le Qur'ân, et je vous en félicite. (Qu'Allah vous en récompense. amine.) Néanmoins, qui peut me dire qui sont
As-shabou l'oukhdoud cité dans sourate Bourouj ? Qui peut me dire quel est le verset dans lequel Allah déculpabilise directement Aïcha radhiAllahou^anha ? Qui peut me dire qui sont les djinns
évoqué dans sourate djinns ? Qui peut me trouver quels sont les versets relatifs à la bataile d'Uhud ? Dans sourate Mudathir, qui peut me dire à qui Allah fait a fait allusion lorsqu'il dit
"Darni wa man khalaktou wahida", traduit par " Laisse moi avec celui que j'ai créer seul", Qui peut me dire .....
Finalement, j'ai compris que l'histoire de l'islam est très importante à connaître pour comprendre le Qur'ân et ne pas tomber dans le piège des calomniateurs de notre religion. Cette Histoire est
la nôtre, et on se doit de la connaître !
. Ces post s'adresse à tous ceux qui désirent en savoir plus concernant l'histoire de l'Islam, du Prophète
, ainsi que les grands hommes de l'histoire musulmane tel que Abu Bakr, Umar Ibn Khettab, Uthman, Ali Ibn Abi Tâlib,
Jafar, Muâd ibn Jabal, Bilâl, Khâlid Ibn Walid, et pleins d'autres radhiAllaou ^anhoum (Qu'Allâh les argée). Je vous propose aussi des récits concernant les grandes femmes de monde que furent les
femmes du Prophète
comme Khadija, Aïcha, ou bien encore Fatima radhiAllahou ^anhouma, fille du Prophète
et beaucoup d'autres inchAllah. Ces post vont aussi retracer, inchAllah, les grands évènements de l'Islam tel que la Révélation de
l'Ange Djibril à Muhammad
, Le Voyage d'ascension du Prophète
, les grandes batailles ( Uhud, Badr, Mu'ta, Khaybar....), et les grandes épreuves qu'ont vécu le Prophète
et
ses compagnons radhiAllahou ^anhoum, tel que les persécutions, les tortures, et autres, et tout cela dans l'ordre chronologique, avec toutes les dates jugés les plus fiables par les historiens..
Aussi, et c'est sans doute l'une des choses les plus importantes, c'est que nous tireront de chaque évènement inchaAllah, des leçons, qui nous permettront de répondre à nos doutes et à beaucoup
de questions, que je retrouve souvent sur le forum.
, mais par Ibrahim
, et ce, dans un souci d'expliquer le
contexte politique, géographique et culturelle dans laquelle naquit l'Islam et Le Prophète Muhsawammad .

Son histoire est rapporté par Bukhari, rahimahouLah. Ce Prophète
vivait avec sa femme Sarah. Cette femme était initialement stérile, mais par la volonté d'Allâh 'azawajal, plus tard, elle donnera naissance à Ishaq 'aleyhi salam, futur Messager
d'Allâh 'azawajal. Avant que ce miracle ne s'accomplisse, Ibrahim épousa une autre femme, Hajar. De cette relation naîtra Ismaël aleyhi salam, également un futur Messager d'Allâh .
: vivait conjointement avec ses deux femmes, une certaine jalousie naquit entre elles, et un jour
Allah ordonna à Ibrahim
d'emmener Hajar dans un endroit bien précis, loin de Sarah. Voici le Hadith relatif a cette
histoire.
avait dit : Qu’Allah accorde miséricorde à la mère d’ismaël. Si elle avait laissé Zamzam
(ou : si elle n’avait pas pris de l’eau avec ses mains) Zamzam aurait été une source d’eau ruisselante et apparente.
avait dit : Cela plut à la mère d’ismaël car elle aimait la compagnie.
n'étaient pas arabe à l'origine. Il faut savoir que l'on peut distinguer trois types d'arabes :
, de quoi légitimer leur opposition des plus contraires à l'Islam envers leur parent ?
, la Kaaba n'était pas celle que l'on connaît aujourd'hui. A l'époque, c'était un endroit désertique, au sens propre comme sens figuré.
) que l'emplacement a été indiqué à Ibrahim
par une révélation venant de Dieu, qu'Il soit glorifié. Il est aussi rapporté que la Ka'ba est située verticalement zau dessous de
"lbayt Ma'mour", la Maison peuplée. Ce temple est situé au 7ème ciel, et il représente pour les habitants du 7 ème
ciel ce que la ka'ba représente pour les habitants de la Terre. Ainsi, dans lbayt Ma'mur, 70 000 anges différents viennent y effectuer des circumambulations (tawaf), c'est dire la grandeur du
royaume d'Allâh 'azawajal.
et son fils aleyhim salam établirent la Kaaba, (selon d'autres
versions, il se peut que ce soit le fils d'Adam aleyhi salam qui établit le premier la Kaaba, mais nous retenons ici plutôt le premier avis)s ur les assises qu'Ils déterrèrent au pied de la
colline, à l'endroit révélé par Allâh 'azawajal. On peut alors se demander comment cela se fait-Il que cette maison sacré soit ainsi enterré. En fait, la Maison sacré fut enseveli à la suite du
Déluge qui frappa le peuple de Nuh (Noé) aleyhi salam. Il y a d'autres évènements qui explique pourquoi il n' y avait plus de trace de la Maison à l'époque, comme des versions qui affirment que
les pierres sacrées sont montées au ciel, Allahou a^lem. Quoi qu'il en soit, il n' y avait plus de trace à l'époque d'Ibrahim aleyhi salat wa salam, jusqu'à ce qu'Ils les déterrent a l'endroit
révélé, et qu'ils battirent par dessus, la Kaaba.
et son fils coomblèrent ainsi le vide et terminèrent la construction. La pierre blanche issue du Paradis deviendra
par la suite noire, à cause des péchés véhiculés par les milliers de pèlerins venus par la suite la toucher ou l'embrasser.
construisait une partie, Il reculait de quelques mètres et regardait
attentivement pour vérifier que la Kaaba ne soit pas bancale, et prenait beaucoup de temps dans cette observation, et l'endroit sur lequelle Il vérifiait on travail est devenu Maqâm
Ibrahim
pour élever la construction. Ce rocher étant collé au mur de la Ka'ba dans la même position où il était
depuis des temps immémoraux jusqu'à l'époque de 'Umar Ibn El-Khettab radhiaAllâhou'anhou, deuxième Calife des Musulmans qui l'en éloigna quelque peu pour ne pas distraire ceux qui prie à sa
proximité ou ceux qui tournent autour de la Ka'ba.
d'appeler, de faire l'azan du pélerinage pour
attirer les gens vers ce temple sacré. Ibrahim
se demanda "¨Ô mon Seigneur, qu'atteindra ma
voie pour qu'elle puisse parvenir aux gens ?" Imaginez un endroit désertique, comme celui là par exemple :

posa la question, ce
n'était pas pour se mettre en désaccord avec Allah, c'était un simple étonnement. Allah lui révéla que son devoir était d'appeler, mais concernant le fait que les gens entendent l'appel, Allah
azawajal s'en occupe. Et effectivement, de cet azân, Allah nous révèle dans le Qurân :
partit donc vers
la montagne de 'Arafat, et appela les gens en leurs disant qu'Allah leur a prescrit le pélerinage, et en faisant l'âzan.
n'était pas encore né. Celà s'explique par le simple fait depuis Adam aleyhi salam, la religion agréé par Allah est l'islam. Telle
était la religion des Prophètes aleyhim salam. Même Jésus Christ aleyhi salam adorait Allah l'Unique. Malheureusement, seulement, 3 siècle après sa venue, le concile de Nicée ainsi que tous
d'autres conciles ( 325 ap-JC,381 ap-JC, etc) se réunirent et mirent en place le concept de Trinité, alors que jamais ni dans la Bible, ni dans l'Evangile, Jésus aleyhi salam n'a prétendu être le
troisième d'une triade... Les conciles œcuméniques représentent le rassemblement de
tous les évêques de l'Église à l'initiative du pape, le but d'un concile est en général de fournir une explicitation de la Révélation chrétienne et de faire une élaboration théologique collégiale
de la foi chrétienne . Le mot « œcuméniques » désigne universels. Un concile réunit
tous les évêques du monde entier, il représente la plus haute autorité de l'Église. Le pape doit convoquer le concile, le présider lui-même ou le faire présider par un de ses légats. Il peut le
transférer, le suspendre ou le dissoudre. Il doit également en approuver les décrets. Si le pape refuse le crédo , alors le crédo ne sera pas accépté par le concile. Les actes du concile revêtent
un caractère "d'infaillibilité" s'ils concernent la définition d'une vérité de foi. Le pape choisit les sujets de discussion du concile, mais les évêques peuvent proposer d'autres avec son
approbation bien sur . Le premier concile au sens
propre du terme fut le concile de Nicée I convoqué en 325 après la reconnaissance de l'Église par Constantin. Contre Arius, il définit la divinité du Christ. Il établit le symbole de foi (credo)
dit symbole de Nicée, et en particulier la consubstantialité du Père et du Fils : le Fils est de même nature que le Père ; il est Dieu lui-même, comme vous voyez ce dogme ne fut défini que lors
du concil de nicée , et il n'a rien a voir avec l'enseignement du christ. Au
fur et à mesure, différents conciles se succédèrent pour aboutir au christianisme d'aujourd'hui, si bien que la religion chrétienne s'est tellement modifié que Issa aleyhi salam ne la
reconnaîtrai même plus. ( pour plus d'infos, je connais un site excellent qui donne de nombreux autres détails sur le sujet, c'est de chez eux que j'ai tiré cette information et celui qui désire
ne savoir plus n'a qu'a m'en faire la demande en privée, car les liens sont interdits ici ). Revenons aux arabes le Tawhid se répendit donc, ( reconnaissance de l'unicité d'Allah soubhana wa Ta
'Ala, dans l'adoration, les rites, le dévouement exclusif, dans l'amour, dans la crainte). La religion d'Ibrahim aleyhi salat wa salam se répandit donc dans toute la péninsule arabique.
, l'ami d'Allâh, a mérité ainsi, en sa qualité de bâtisseur de la Ka'ba pour les habitants de la Terre, d'avoir sa
place, son degré, et sa position près de lbayt Ma'mour, la Ka'ba des habitans du septième ciel, une Maison bénie et honorée où entrent, chaque jour, 70 000 anges pour s'adonner à l'adoration et
où ils ne reviendront pas avant le jour de la Resurrection. Effectivement, c'est là bas que se trouvera Ibrahim
lorsque
Muhammed
l'aperçevra au cours de son voyage d'ascension, nous aurons l'occasion d'y revenir par la suite inchaAllâh.
Qu'est-ce que le Coran ?
La mission de Muhammad débute en l'an 609 de l'ère chrétienne, alors qu'il est âgé de 40 ans, pour se terminer 23 années plus tard avec sa mort, survenue en 632 à l'âge de 63 ans.
C'est par une révélation de 5 versets, que lui apporte une nuit l'ange Gabriel, alors qu'il se trouve dans la grotte de Hirâ (près de la ville de La Mecque) que Muhammad apprend qu'il est
désigné comme messager de Dieu auprès des hommes. Il est alors âgé de 40 ans et habite La Mecque.
Pendant les suivantes 23 années qui verront durer sa mission, d'autres révélations vont se produire : parfois plusieurs versets, parfois un seul verset, d'autres fois quelques mots seulement.
Par ces paroles, Dieu guide Muhammad au fur et à mesure des circonstances, en même temps qu'Il édicte graduellement aux musulmans Ses directives (lesquelles constituent le droit musulman).
Dès les premières années de sa prédication à La Mecque, Muhammad doit faire face à une farouche opposition de la part de ses concitoyens idolâtres, qui voient dans son message monothéiste une
trahison des traditions de leurs pères et un danger pour l'organisation qu'ils ont mise en place. Ceux qui se convertissent sont souvent persécutés. En la treizième année de sa mission,
Muhammad doit lui-même, pour échapper à un complot ourdi contre sa vie, quitter La Mecque et émigrer à Yathrib, ville qui prendra plus tard le nom de Médine. C'est l'Hégire. Le Prophète a alors
53 ans.
A Médine, qui compte de nombreux arabes convertis à l'islam, la Révélation divine continue à se faire au Prophète. Dieu, par des versets, édicte des directives suivant une graduation
littéralement pédagogique. L'interdiction de l'alcool, par exemple, s'étendra sur de nombreuses années.
Dans le même temps, des batailles opposent les musulmans médinites aux idolâtres mecquois. Le résultat n'est décisif pour aucune des deux parties. Les choses changent cependant avec la conquête
de La Mecque, menée par le Prophète 8 ans après l'hégire : de toute la péninsule arabique affluent alors à Médine des délégations venant témoigner au Prophète de leur conversion à son
message.
Bientôt, une révélation vient apprendre à Muhammad que sa mort est proche. Quelques mois après son Pèlerinage d'Adieu en l'an 10 de l'Hégire (632 de l'ère chrétienne), le Prophète s'éteint à
Médine à l'âge de 63 ans.
Depuis la première révélation dans la grotte de Hirâ jusqu'à la dernière à Médine 23 ans plus tard, ce sont un peu plus de six milliers de versets que Dieu a "fait descendre" sur Muhammad. Et
c'est l'ensemble de ces versets, révélés pendant les vingt-trois années de la mission du Prophète, qui constituent le Coran.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
« Certes, ceux qui ont cru et accompli des actes pieux, voilà les meilleures des créatures, leur récompense sera auprès de Dieu, les jardins d'Eden sous lesquels coulent des fleuves. Ils y demeureront pour l'éternité, Dieu les agrée et eux L'agréent, voilà pour quiconque craint son Seigneur. » Sourate 98. La preuve (Al-Bayyinah). Verset 7-8
6 Piliers de la Foi
1) Premier pilier de la foi : la foi en Allah.
2) Deuxième pilier de la foi : La foi aux anges créés par ALLAH.
3) Troisième pilier de la foi : La foi aux livres célestes
4) Quatrième pilier de la foi : La foi aux messagers de ALLAH.
5) Cinquième pilier de la foi : La foi au jour du jugement dernier.
6) Sixième pilier de la foi : La foi au destin, qu’il soit bon ou mauvais
La foi en Allah
1. Avoir connaissance d’Allah [SWT]
2. La foi en l’existence d’Allah [SWT]
3. Le monothéisme
3.1. La foi en l’unicité du Seigneur Allah [SWT]
3.2. La foi en l’unicité de la divinité d’Allah [SWT]
3.3. La foi en l’unicité des noms et attributs d’Allah [SWT]
4. Les plus beaux noms d’Allah [SWT]
5. Les effets de la foi en Allah [SWT]
6. L’incroyance en l’unicité d’Allah [SWT]
7. La bienfaisance à l’égard des parents
2. La foi en tous Anges
1. Les bases de la foi en les Anges [AMS]
2. Les Attributs des Anges [AMS]
3. Les Anges [AMS] et leurs fonctions
4. Les effets de la foi en les Anges [AMS]
3.. La foi en les Livres Sacrés
1. Les principaux Livres Sacrés
2. L’altération des anciens Livres Sacrés
3. Les effets de la croyance en les Livres Sacrés
4. La distinction du Coran Noble
4.1. La révélation du Coran Noble
4.2. Les noms et attributs du Coran Noble
4.3. Les mérites du Coran Noble
4.4. Le miracle du Coran Noble
4.5. Les histoires dans le Coran Noble
4.6. Les paraboles rhétoriques dans le Coran Noble
4.7. Les mérites de certains versets et Sourates du Coran Noble
4.8. Les mérites de la lecture du Coran Noble
4.9. Les bienséances lors de la lecture du Coran Noble
4.10. Nomenclature des Sourates du Coran Noble
4.La foi en les Messagers [AMS]
1. Le Message Céleste et les Messagers [AMS]
2. Les fondements de la foi en les Messagers [AMS]
3. Les définitions de Prophète et de Messager
4. Les attributs des Messagers [AMS]
5. Les Prodiges des Messagers [AMS]
6. Les raisons d’envoi des Messagers [AMS]
7. Les effets de la foi en les Messagers [AMS]
8. Les Messagers et Prophètes [AMS] cités dans le Coran Noble
8.1. Âdem (Adam) [AIS]
8.2. ’Ayoûb (Job) ( [AIS]
8.3. ’Ibrâhîm (Abraham) [AIS]
8.4. ‘Idrîs (Idris) [AIS]
8.5. ’Ishâq (Isaac) [AIS]
8.6. ’Ismâ‘îl ( Ismaël) [AIS]
8.7. ‘Ilyâsse (Elie) [AIS]
8.8. El-Yassa‘ (Elisée ) [AIS]
8.9. Dâwoûd (David) [AIS]
8.10. Dhoû-l-Kifli (Ezéchiel) [AIS]
8.11. Zakariyâ (Zacharie) [AIS]
8.12. Soulaymâne (Salomon) [AIS]
8.13. Chou‘ayb (Jethro) [AIS]
8.14. Sâlih (Salih) [AIS]
8.15. ‘Îssâ (Jésus-Christ) [AIS]
8.16. Loût (Lot ou Loth) [AIS]
8.17. Moûssâ (Moïse) [AIS]
8.18. Noûh (Noé) [AIS]
8.19. Hâroûn (Aaron) [AIS]]
8.20. Hoûd (Houd) [AIS]
8.21. Yahyâ (Jean-Baptiste) [AIS]
8.22. Ya‘qoûb (Jacob) [AIS]
8.23. Yoûssouf (Joseph) [AIS]
8.24. Yoûnes (Jonas) [AIS]
8.25. Mouhammed [SAWS]
.5
La foi en le Jour dernier1. La nécessité de croire au Jour dernier
2. Les effets de la foi en le Jour dernier
3. L’épreuve de la tombe
4. Le tourment de la tombe et son bonheur
5. Les petits signes précurseurs de l’Heure
5.1. Exemples de petits signes précurseurs de l'heure
5.2. Les plus grandes batailles de la fin du monde
6. Les dix grands signes précurseurs de l’Heure
6.1. Le Lever du soleil à l’ouest
6.2. La sortie de la bête
6.3. L’apparition de l’Antéchrist
6.4. La descente de Jésus-Christ [AIS]
6.5. L’apparition des Ya’djoûdj et Ma’djoûdj (Gog et Magog)
6.6. L’apparition des trois éclipses
6.7. L’étalement de la fumée
6.8. Le feu qui surgira du Yémen
7. Le Début du Jour dernier et le Cataclysme
8. La résurrection
9. Le rassemblement
9.1. L’angoisse du Rassemblement
9.2. La descente des Anges [AMS]
9.3. La descente du Trône d’Allah [SWT]
9.4. La venue de l’Enfer et le rapprochement du Paradis
9.5. La quiétude des fidèles
10. L’exposition devant Allah [SWT]
10.1. Les trois expositions
10.2. Le déploiement et la lecture des livres individuels
11. Le jugement et le compte
11.1. L’interrogatoire
11.2. Le compte
11.3. Les témoignages
12. La rétribution
13. La pose de la Balance
14. La traversée du Sirât
15. Les différentes intercessions
15.1. Les trois intercessions du Prophète Mouhammed [SAWS]
15.2. L’intercession des Prophètes et des Anges [AMS]
15.3. L’intercession des savants, martyrs et hommes vertueux
15.4. L’intercession du grand pardon d’Allah [SWT
16. Le bassin du Prophète Mouhammed [SAWS]
17. Le Paradis et l’Enfer
17.1. Le Paradis et ses félicités
17.2. L’Enfer et ses tourments
6.La foi en la Prédestination
1. La notion de la prédestination
2. Les degrés de la foi en la prédestination
3. La non-soumission à la prédestination
4. Les effets de la foi en la prédestination